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梁啟超百年前的教育呼喚,今日變成現實了嗎?

01為什么進學校?
諸君!我在南京講學將近三個月了。今天到這里,能夠和全城各校諸君聚在一堂,令我感激得很。
但有一件,還要請諸君原諒:因為我一個月以來,都帶著些病勉強支持。今天不能作很長的講演,恐怕有負諸君期望哩。

如果我問諸君“為什么進學校?”,我想人人都會眾口一辭地答道:“為的是求學問?!?br>再問:“你為什么要求學問?”“你想學些什么?”恐怕各人的答案就很不相同,或者竟自答不出來了。
諸君?。∥艺執婺銈兛偞鹨痪淞T:“為的是學做人。

你在學校里頭學的什么數學幾何物理化學生理心理歷史地理國文英語,乃至什么哲學文學科學政治法律經濟教育農業工業商業等等,不過是做人所需要的一種手段,不能說??窟@些便達到做人的目的。
任憑你把這些件件學得精通,你能夠成個人不能成個人還是個問題。
人類心理,有知情意三部分。這三部分圓滿發達的狀態,我們先哲名之為三達德——智、仁、勇。
為什么叫做“達德”呢?因為這三件事是人類普通道德的標準,總要三件具備才能成一個人。


三件的完成狀態怎么樣呢?孔子說:“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼?!?/strong>
所以教育應分為知育、情育、意育三方面。
現在講的智育德育體育,不對。德育范圍太籠統,體育范圍太狹隘。知育要教到人不惑,情育要教到人不憂,意育要教到人不懼。教育家教學生,應該以這三件為究竟,我們自動地自己教育自己,也應該以這三件為究竟。

02如何不惑?
養成我們的判斷力!
怎么樣才能不惑呢?最要緊是養成我們的判斷力。
想要養成判斷力:第一步,最少須有相當的常識;進一步,對于自己要做的事須有專門智識;再進一步,還要有遇事能斷的智慧。
假如一個人連常識都沒有,聽見打雷,說是雷公發威;看見月蝕,說是蝦蟆貪嘴。那么,一定鬧到什么事都沒有主意,碰著一點疑難問題,就靠求神問卜看相算命去解決。真所謂“大惑不解”,成了最可憐的人了。

學校里小學中學所教,就是要人有了許多基本的常識,免得凡事都暗中摸索,但僅僅有這點常識還不夠。
我們做人,總要各有一件專門職業,這門職業,也并不是我一人破天荒去做,從前已經許多人做過。他們積了無數經驗,發現出好些原理原則,這就是專門學識。
我打算做這項職業,就應該有這項專門學識。例如我想做農,怎樣改良土壤、怎樣改良種子、怎樣防御水旱病蟲等等都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識,應用他來處置這些事,自然會不惑;反是則惑了。做工做商等等都各各有他的專門學識,也是如此。
我想做財政家:何種租稅可以生出何樣結果,何種公債可以生出何樣結果等等,都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識,應用他來處置這些事,自然會不惑;反是則惑了。教育家軍事家等等都各各有他的專門學識,也是如此。
我們在高等以上學校所求的智識,就是這一類。但??窟@種常識和學識就夠嗎?還不能。
宇宙和人生是活的不是呆的,我們每日所碰見的事理是復雜的變化的不是單純的印板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件,那么,碰著一件沒有學過的事來到跟前,便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧才能得有根本的判斷力。

這種總體的智慧如何才能養成呢?
第一件:要把我們向來粗浮的腦筋,著實磨練他,叫他變成細密而且踏實。那么,無論遇著如何繁難的事,我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理,自然不至于惑了。
第二件:要把我們向來昏濁的腦筋,著實將養他,叫他變成清明。那么,一件事理到跟前,我才能很從容很瑩澈地去判斷他,自然不至于惑了。
以上所說常識學識和總體的智慧,都是智育的要件,目的是教人做到知者不惑。

03如何不憂?
形成“仁”的人生觀!
怎么樣才能不憂呢?為什么仁者便會不憂呢?想明白這個道理,先要知道中國先哲的人生觀是怎么樣。
“仁”之一字,儒家人生觀的全體大用都包在里頭?!叭省钡降资鞘裁矗亢茈y用言語說明。勉強下個解釋,可以說是:“普遍人格之實現。”孔子說:“仁者人也?!币馑颊f是人格完成就叫做“仁”。

但我們要知道:人格不是單獨一個人可以表見的,要從人和人的關系上看出來。所以“仁”字從“二人”,鄭康成解他做“相人偶”。

總而言之,要彼我交感互發,成為一體,然后我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義,那便無話可說。講到這個主義,當然歸宿到普遍人格。換句話說:宇宙即是人生,人生即是宇宙,我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理,就叫做“仁者”。
然則這種仁者為什么就會不憂呢?大凡憂之所從來,不外兩端,一曰憂成敗,二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀,就不會憂成敗。
為什么呢?因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的,所以《易經》六十四卦,始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不圓滿的宇宙中,才永遠容得我們創造進化,我們所做的事,不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中,往前挪一寸兩寸,哪里配說成功呢?
然則不做怎么樣呢?不做便連這一寸兩寸都不往前挪,那可真真失敗了。

“仁者”看透這種道理,信得過只有不做事才算失敗,凡做事便不會失敗。所以《易經》說:“君子以自強不息?!?br>換一方面來看:他們又信得過凡事不會成功的,幾萬萬里路挪了一兩寸,算成功嗎?所以《論語》說:“知其不可而為之?!蹦阆?!有這種人生觀的人,還有什么成敗可憂呢?
再者:我們得著“仁”的人生觀,便不會憂得失。為什么呢?因為認定這件東西是我的,才有得失之可言。
連人格都不是單獨存在,不能明確地畫出這一部分是我的那一部分是人家的,然則哪里有東西可以為我所得?既已沒有東西為我所得,當然也沒有東西為我所失。

我只是為學問而學問,為勞動而勞動,并不是拿學問勞動等等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。
所以老子說:“生而不有,為而不恃。”“既以為人己愈有,既以與人己愈多?!蹦阆胗羞@種人生觀的人,還有什么得失可憂呢?
總而言之:有了這種人生觀,自然會覺得“天地與我并生,而萬物與我為一”,自然會“無入而不自得”。他的生活,純然是趣味化藝術化。
這是最高的情感教育,目的教人做到仁者不憂。

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